Vivre le printemps en pleine forme avec la Médecine Traditionnelle Chinoise
Ce que dit la tradition
En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), l’être humain est intimement lié aux cycles de la nature. Le Huang Di Nei Jing (Classique interne de l’Empereur Jaune) enseigne que suivre le rythme des saisons est une condition essentielle pour préserver la santé. Chaque saison imprime une orientation, une couleur, une saveur, une odeur, un sentiment, un son, un nombre, une orientation, un élément, un climat, un système organe/entrailles, un mouvement spécifique aux 3 flux (« Qi », énergie, au « Xue », sang et aux « Jin Ye », liquides physiologiques). L’Homme est invité consciemment à adapter son organisme à l’énergie de la saison en cours car elle conditionne un mode de vie, une alimentation, des exercices, « justes ».
« Promenade au printemps, peinture en rouleau (43 cm x 80,5 cm) encre et couleur sur soie attribuée à Zhan Ziqian, Musée du Palais impérial de Beijing »
« Paysage Ming »
S’harmoniser avec l’énergie des saisons est la clé pour prévenir les déséquilibres.
Le praticien en MTC joue un rôle préventif et régulateur, essentiel pendant les intersaisons (périodes de transition entre les saisons durant lesquelles les énergies changent de qualité). Il observe les signes subtils du corps (pouls, langue, énergie générale, émotions) afin de repérer les stagnations, les vides ou les excès.
Concrètement, il peut être amené à :
- réguler la circulation du Qi et du Sang,
- soutenir la capacité d’adaptation de l’organisme,
- corriger les déséquilibres avant qu’ils ne deviennent symptomatiques,
- proposer des ajustements personnalisés (rythme de vie, pratiques corporelles ou respiratoires).
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La saison du printemps en Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC)
Le printemps, c’est le souffle du renouveau qui se lève. C’est la saison des naissances, des amours. Les arbres se couvrent de fleurs, la végétation sort de terre et pousse.
Un proverbe chinois dit : « Dégager l’ancien fait place au nouveau ».
Une régularisation printanière libère l’ancien pour accueillir le renouveau et permet de démarrer l’année en pleine vitalité.
La période de régularisation du Printemps commence à partir de la mi-janvier, environ du 15 janvier au 5 février.
Celle-ci permet de tonifier le système organe/entrailles, couple Yin-Yang « Foie/Vésicule Biliaire » correspondant à cette saison.
La symbolique du Printemps
Citation du Su Wen
« Les trois mois du printemps évoquent un « déploiement ». L’univers est en gésine, la création est dans son éclat. On se couche tard et on se lève tôt, on sort de sa demeure, on dénoue sa chevelure, on se met à l’aise, on goûte la vie. C’est l’époque où la vie se donne, ne se retire pas, on offre, on ne pille pas, on récompense, on ne châtie pas. »
Su Wen, chapitre II
L’énergie et l’élément du Printemps sont le vent et le bois.
Le « Vent », énergie Yang du printemps venue de l’Est, est tiède et porteur de vie, il favorise le déploiement de la végétation en transportant les pollens et les graines. Sans vent, pas de printemps ! Chez l’homme, cette dynamique saisonnière place le Foie au premier plan.
Le « Bois » représente la végétation au printemps, quand elle commence à prendre racine, les jeunes pousses...
« Méridiens du Foie »
Le Foie gouverne la circulation du Qi (énergie) influençant la digestion, les émotions et la régulation des liquides du corps.
Il renferme, conserve et règle le débit du sang dans le corps. Il stocke le sang au repos pour soutenir l’élimination et le redistribue à l’activité pour répondre aux besoins de l’organisme.
Si les racines (les Reins) n’ont pas été nourries en hiver (à l’intersaison précédente), la montée de la sève (le Foie) au printemps se fragilise, et une « Wei Qi » (énergie défensive) faible ouvre la porte aux effets du vent et aux pollens pouvant engendrer des allergies.
Il commande aux tendons grâce au sang qui les nourrit.
Il a son ouverture dans les yeux, conditionnant la vision et la capacité à distinguer les couleurs
Il se manifeste dans les ongles, dont la qualité reflète l’abondance du sang.
Il abrite « HUN », dimension psychique et potentialité de l’esprit « SHEN », abrité par le Cœur. Le Foie joue un rôle important dans l’équilibre psychique et affectif car le sang est le support des émotions. Un Qi du Foie harmonieux favorise la stabilité tandis qu’un Qi agité ou bloqué peut entraîner irritabilité, insomnie, pleurs faciles ou colère.
Les rêves sont sous la dépendance du Foie.
La Vésicule Biliaire gouverne la prise de décision et le discernement (même si la décision finale revient toujours au Cœur, l’Empereur, le maître des émotions).
Les cauchemars sont sous dépendance de la Vésicule Biliaire.
« Méridien de la Vésicule Biliaire »
Quelques conseils pour bien vivre au printemps
Favoriser la circulation et lever les stagnations pouvant être accumulées durant l’hiver
On se lève plus tôt et on remet le mouvement au cœur du quotidien. On sort, on marche, on respire et on renoue avec la nature (quand on peut).
Nos activités physiques sont douces mais mobilisantes comme la marche consciente, les étirements, le yoga, le « Tai Ji Quan » ou le « Qi Gong » adapté à la saison du printemps (étirements des méridiens du Foie et de la Vésicule Biliaire, auto-massage et exercices de respiration favorisant l’ouverture de la poitrine et des flancs).
Éviter les excès entravant l’énergie du Foie
La modération est essentielle au printemps : privilégier les saveurs légèrement acides et les aliments verts aide à soutenir la circulation du Qi.
« Jeunes pousses fraîches »
« Rouleaux de printemps frais »
Citation du Su Wen
« Le petit haricot, la prune, le poireau tous ces aliments sont acides »
Su Wen, chapitre 22
Les aliments « vedettes » sont : les jeunes pousses, les herbes fraîches et les légumes verts, qui stimulent l’expansion de l’énergie, soutiennent la digestion, la circulation du sang et l’équilibre psychologique.
Le poireau (restructurant des tissus et des tendons), l’artichaut, le radis noir, le chou, la prune chinoise ou japonaise fermentée, la poire, la pomme, le pamplemousse, le citron, le blé (une des premières céréales à apparaître) , la viande de poulet (à la croissance rapide qui traduit la poussée vitalisante de l’énergie du printemps), le crabe (tonifiant des tendons et des os), le sésame (tonifiant de la vitalité), les pickles, les cornichons, …
Quelques pratiques printanières :
Sur le plan émotionnel, le printemps invite à laisser s’exprimer ce qui a besoin d’émerger, à travers l’écriture, la créativité ou toute activité favorisant l’expression des émotions.
« Dragon sur les toits des bâtiments en chine. Il incarne la chance, la vitalité et la prospérité. C’est un protecteur bienveillant ».
Qi Gong de la saison du printemps :
« Dragon vert »
L’animal emblématique de la saison du printemps est le dragon. Certains Qi Gong de la saison du printemps sont appelés, Qi Gong du « Dragon vert ».
Le Qi Gong du printemps imite le dragon vert qui émerge de l’eau (froid et eau de l’hiver), symbolisant la montée de l’énergie et la croissance printanière. Les mouvements, souples (comme le bois), ascendants et expansifs (comme la sève montante de l’arbre), privilégient étirements et spirales afin de libérer les stagnations du Foie, nourrir les tendons et harmoniser les sentiments. La marche est libre.
Mes avis client concernant la régularisation saisonnière :
Nellyla: « Praticienne au top, à l'écoute, manipulant les techniques thérapeutiques chinoises avec dextérité et douceur. 4 séances minimum par année aident à rester en bonne santé. Je recommande. »
Laurence : « Karine Buray me suit et me soigne depuis des années. Sa pratique est faite d'authenticité, de véritable bienveillance, et d'une réelle écoute.
Je la remercie pour son accompagnement qui m'aide à rester en santé. »
Pour aller plus loin :
Prenez un rendez-vous pour un bilan énergétique, surtout en cas d’irritabilité, de céphalées, de vertiges, de troubles digestifs, menstruels, veineux ou d’allergies saisonnières
Bibliographie :
- « Su Wen » André Duron
- « Acupuncture, l’histoire et la pratique d’une médecine ancestrale » Evelyne Malnic
- « Zang qi fa shi gong , l’Homme authentique cultive l’harmonie» Zhu Miansheng
